Если наша земная обитель – мир страданий и боли – является всего лишь инструментом для совершенствования человеческих душ, то зло, как и власть его князя, неизбежно и необходимо. Раз так, то бороться против власти князя и его слуг, означает идти против воли Господа, создавшего наш мир таким, как он есть. С другой стороны, пребывая в земном мире, люди находятся под властью законов «князя тьмы», которые никогда не позволят восторжествовать справедливости и истине, поэтому не имеет смысла бороться за то, что в принципе недостижимо в материальном мире. Ибо уничтожая одну несправедливость, люди невольно создают другую. К тому же, любое сопротивление обидчикам неминуемо приведет человека к совершению не меньшего зла и может нанести его душе непоправимый ущерб. Имея в виду, что наш материальный мир скоротечен и преходящ, Иисус напоминал, что человек должен заботиться не о своем теле, которому суждено превратиться в прах, а о своей бессмертной душе, и избегать всего, что затруднило бы ей попасть в «Царство Божие». Точно также любое неподчинение властям грозило насилием, которое отягчило бы участь души человека. В этом главная причина того, что Иисус отвергал любое сопротивление злу. Взамен он предлагал победить зло покаянием и любовью. Он распространял безграничную любовь не только на ближнего, но и на обидчиков и врагов, проповедуя, что только таким образом можно удостоиться «Царства Небесного» и приблизить конец материального мира и власти его князя.
Куда сложнее понять отношение Иисуса к римлянам в Иудее. Ни в одном из канонических евангелий нет сколь-нибудь ясного высказывания Христа по этому поводу. Правда, имеется эпизод, где Иисус, искушаемый книжниками, однозначно высказывается в пользу исправной уплаты податей. «Кесарево кесарю, а Божие Богу», – утверждает Он (Лука 20:22-25). Но уплата налогов еще не означает слепого повиновения римским властям. К тому же, библеисты, специализирующиеся на исследовании евангелических текстов на древнегреческом языке, считают весь этот эпизод позднейшей вставкой редакторов новозаветной литературы. И все же, как относился Иисус к Риму?
В отличие от Своих учеников и апостолов раннего христианства, Иисус старался вообще не высказывать Своего мнения о римлянах. В накаленной политической атмосфере Иудеи того времени это было небезопасно. Иудейский народ ненавидел как римских оккупантов, так и назначенные ими местные власти. Галилея, родина Иисуса, являлась главным очагом еврейского Сопротивления, и римским прокураторам приходилось не раз вызывать подкрепления из Сирии, чтобы устраивать «зачистки» в родных Иисусу местах. Осуждать власти было также опасно, как и поддерживать их. В первом случае это грозило столкновением с римлянами, во-втором – с собственным народом. Однако, судя по духу проповедей Иисуса, Он не мог призывать к борьбе с Римом или к неповиновению их назначенцам. Те из историков, кто предполагал, что Иисус был неудавшимся вождем еврейского Сопротивления, глубоко ошибались (Хаям Маккоби. Революция в Иудее. Иисус и еврейское Сопротивление. М., 2007). На самом деле Иисус, призывавший подставить вторую щеку, если бьют по первой, тот самый Иисус, который убеждал молиться за обидчиков и врагов, никак не мог конфликтовать с какими-либо властями вообще. В этом плане можно вполне довериться словам Его ближайшего ученика, апостола Петра: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым…Ибо такова есть воля Божия». Более того, Петр исключал любое неповиновение в принципе: «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно (Богу), если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу…» (I Петр 2:13-14,18-20).
Призывая первых христиан к покорности перед злом нашего мира, Петр всегда приводил пример Своего Учителя: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (I Петр 2:23).
От иудаизма Христа до христианства Павла 