Раннебиблейские представления о воздаянии
Первые авторы Ветхого Завета были убеждены, что зло всегда наказуемо, а праведность вознаграждается еще при жизни человека. «Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию» (Псалт. 124:3). Мысль, что наказание нечестивых и воздаяние праведникам могут долго не приходить, а то и вообще не прийти при их жизни, казалась опасной. Это могло поставить под сомнение веру в единого всемогущего Бога, а следовательно, и в Его заповеди, полученные Моисеем на горе Синай. Праведность человека должна иметь воздаяние еще при его жизни, – считали библейские авторы времен Первого Иерусалимского Храма (X – VI вв. до н.э.), иначе люди будут не заинтересованы блюсти мораль, данную Богом, и на земле восторжествует идолопоклонство и беззаконие. Лучше всего эта идея выражена в псалмах царя Давида: «И воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих пред очами Его. С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно, с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его; ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь» (Псалт. 17:25-28). Псалмы Давида утверждают, что уже в нашей земной жизни мы можем получить воздаяние по заслугам. Правда, воздаяние может быть не только за хорошее, но и за плохое. «Воздай им по делам их, по злым поступкам их; по делам рук их воздай им; отдай им заслуженное ими», – настаивает один из псалмов Давида (Псалт. 27:4).
По мнению всех библейских авторов, единственным путем к общению с Господом является молитва. Причем, уже самые первые из них говорят о безусловно положительном опыте контакта с Богом через молитву: «На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их. К Тебе взывали они и были спасаемы; на Тебя уповали и не оставались в стыде» (Псалт. 21:5-6). Вместе с тем, эти же авторы признавали, что даже настойчивая молитва не всегда, а главное, далеко не сразу может принести свои результаты: «Боже мой! – сокрушался царь Давид , – я вопию днем, – и Ты не внемлишь мне, ночью, – и нет мне успокоения». Правда, Ветхий Завет неоднократно предупреждает, что спасение молитвой возможно только при условии, что человек угоден Богу. «Он уповал на Господа, – пусть избавит его; пусть спасет, если Он угоден Ему» (Псалт. 21:3,9). Но Богу угодны праведные или те, кто искренне старается вести праведную жизнь. Только молитвы праведных могут быть услышаны Им. Если человек совершает нечестие, то он не угоден Господу, и его молитвы не будут услышаны. «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, – говорит один из псалмов времен Первого Храма, – то не услышал бы меня Господь» (Псалт. 65:18). Итак, милость Бога распространяется только на угодных Ему, то есть на праведных – таков лейтмотив раннебиблейских авторов.
«Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо?», – задается вопрос в псалме Давида. Если да, то он должен вести себя праведно. Что это значит, тот же псалом разъясняет следующим образом: «Бойтесь Господа, святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его. Львы бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе». Но бояться и искать Господа – это всего лишь первый шаг к праведности. За ним должны следовать и другие: «Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним» (Псалт. 33:10-11,13-15).
Если человек становится праведным, то он угоден Господу, следовательно, у него есть все шансы на то, что его молитвы будут услышаны, т.к. «очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их… Взывают праведные, и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их» (Псалт. 33:16,18). Точка зрения на молитву праведного была однозначна и не терпела ни малейших сомнений в ее действенности, например: «Я взыскал Господа, и Он услышал меня и от всех опасностей моих избавил меня» или «Сей нищий воззвал, – и Господь услышал и спас его от всех бед его» (Псалт. 33:5,7). Об этом же говорит и псалом Давида: «Господи, Боже мой! Я воззвал к Тебе, и Ты исцелил меня» (Псалт. 29:3). Столь же просто рассматривалось и воздаяние: «Много скорбей нечестивому, а уповающего на Господа окружает милость… Избавит Господь душу рабов Своих и никто из уповающих на Него не погибнет» (Псалт. 31:10; 33:23).
Поэтической иллюстрацией раннебиблейского взгляда на воздаяние стали псалмы, описывающие судьбу самого царя Давида. «Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались», – очень образно жаловался Давид на бедствия, выпавшие на его долю. «Сердце мое сделалось как воск, расстаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок, язык мой прилип к гортани моей, и прахом смертным Ты сделал меня. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои… Делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий» (Псалт. 21:15-17,19). Но страстные молитвы к Господу приносят праведному царю утешение и воздаяние еще при его земной жизни. «Ты дал мне щит спасения Твоего, – благодарит он Бога, – и десница Твоя поддерживает меня, и милость Твоя возвеличивает меня… Ты обратил ко мне тыл врагов моих, и я истребляю ненавидящих меня… Я рассеиваю их, как прах перед лицом ветра, как уличную грязь попираю их. Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; по одному слуху обо мне повинуются мне; иноплеменники раболепствуют предо мною… Жив Господь и благословен защитник мой! Да будет превознесен Бог спасения моего, Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы, и избавляющий меня от врагов моих!» (Псалт. 17:36,41,43-45,47-49).
Итак, праведного человека, избравшего Господа прибежищем своим и уповающего только на Бога, должно ожидать, по мнению раннебиблейских авторов, следующее: «Он (Господь – И.Л.) избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы… Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится. Только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым. Ибо ты сказал: «Господь – упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим. Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему. Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею. На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона» (Псалт. 90:3,5-13). Первые авторы Ветхого Завета полагали, что Творец не может не ответить на молитву праведного человека, и представляли реакцию Господа дословно так: «За то, что он (праведник – И.Л.) возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его, и прославлю его; долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое» (Псалт. 90:14-16). Весь период Первого Храма, то есть почти четыре столетия, господствовала точка зрения, сводившаяся к тому, что «праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане… Тогда как нечестивые возникают как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки» (Псалт. 91:13,8).
Согласно ветхозаветной морали, даже праведник должен радоваться возмездию нечестивцам, когда за зло платят злом. «Возрадуется праведник, когда увидит отмщение; омоет стопы свои в крови нечестивого. И скажет человек: «подлинно есть плод праведнику! итак есть Бог, судящий на земле!» (Псалт. 57:11-12). Тот же Давид призывает в своем псалме к возмездию за причиненное ему зло: «Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад; ибо злодейство в жилищах их, посреди их… Ты, Боже, низведешь их в ров погибели; кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих» (Псалт. 54:16,24).
Носители библейской традиции – левиты и аарониды – исходили из того, что Всевышний точно исчисляет все доброе и злое, совершенное людьми, и впоследствии воздает всем по их заслугам. «Неужели они (нечестивцы – И.Л.) избегнут воздаяния за неправду свою? – вопрошает один из псалмов Давида. Во гневе низложи, Боже, народы. У тебя исчислены мои скитания; положи слезы мои в сосуд у Тебя, – не в книге ли они Твоей?» (Псалт. 55:8-9). Эта раннебиблейская точка зрения получила наиболее полное свое воплощение прежде всего в таких канонических произведениях как «Псалтирь» и книга «Притчей Соломоновых».
Итак, ветхозаветная мораль сводилась к тому, что за все содеянное, хорошее или плохое, человек получает адекватное воздаяние еще при своей жизни, поэтому предупреждала: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены, и, как зеленеющий злак, увянут… Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего… Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще не много, и не станет нечистивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю, и насладятся множеством мира» (Псалт. 36:1-2,4,9,11). Об этом же, неизбежном и достаточно скором воздаянии, говорит и псалом Давида: «Я был молод, и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Псалт. 36:25).
Переосмысление идеи о воздаянии
Но что делать, если молитвы праведных оказываются неуслышанными, и вознаграждение за добродетель и твердую веру в Господа не приходит? Уже в период Первого Храма опыт повседневной жизни постепенно подтачивал первоначальные представления о скором и непременном воздаянии как праведникам, так и нечестивцам. Разрушение Первого Иерусалимского Храма вавилонянами в 587 г. до н.э. и пленение части иудейского народа поставило под сомнение непогрешимость раннебиблейских истин. «Боже! Язычники пришли в наследие Твое; осквернили святой храм Твой, Иерусалим превратили в развалины… Пролей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые имени Твоего не призывают. Ибо они пожрали Иакова, и жилище его опустошили» (Псалт. 78:1,6-7). Целых полвека Иерусалим и Храм лежали в развалинах, а иудейская знать вместе с наиболее грамотной и состоятельной частью своего народа находилась в вавилонском пленении. Почему Всевышний не слышал их молитв и не помогал им? Как могло случиться, что Господь допускал оскорбления «в Свое имя» от язычников? Народ, который первым пришел к идее монотеизма и открыл истинного Бога, охватили сомнения и колебания: «Знамений наших мы не видим, нет уже пророка, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет… Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? …Ныне Ты отринул и посрамил нас, и не выходишь с войсками нашими; обратил нас в бегство от врага, и ненавидящие нас грабят нас. Ты отдал нас, как овец, на съедение, и рассеял нас между народами…» (Псалт. 73:9; 41:10; 42:10-12).
Перед носителями религиозной традиции, левитами и ааронидами, встала трудная задача: как понять случившееся бедствие, а главное, как объяснить это все народу? Их первой реакцией были исступленные молитвы к Господу и настойчивые напоминания о верности Ему избранного Им народа: «Все это пришло на нас; но мы не забыли Тебя, и не нарушили завета Твоего. Не отступило назад сердце наше, и стопы наши не отклонились от пути Твоего, когда Ты сокрушил нас в земле драконов и покрыл нас тению смертною… Восстань, что спишь, Господи! пробудись, не отринь навсегда. Для чего скрываешь лицо Твое? Забываешь скорбь нашу и угнетение наше? … Восстань на помощь нам, избавь нас ради милости Твоей» (Псалт. 43:18-20,24-25,27).
На вызов трагической действительности и сомнения в неизбежности воздаяния у библейских авторов нашелся свой ответ: «Образумьтесь, бессмысленные люди! когда вы будете умны, невежды? Создавший ухо не услышит ли? сотворивший глаз не увидит ли?.. Не отринет Господь народа Своего и не оставит наследия Своего» (Псалт. 93:8-9). Авторы Ветхого Завета, среди которых был и очевидец тех событий, пророк Иеремия, были убеждены, что это не их царь проиграл войну, и не вавилонские полчища одолели Иудею, а Бог гневается на Свой народ, Господь оставил их без помощи. Во всем, как в победах, так и в поражениях они видели проявление воли Всевышнего. «Ибо не на лук мой уповаю, и не меч мой спасет меня, – напоминает один из псалмов, – но Ты спасешь нас от врагов наших, и посрамишь ненавидящих нас» (Псалт. 43:7-8). Падение Иудеи и разрушение Первого Храма носители традиции рассматривали как наказание Господа за идолопоклонство среди избранного Им народа. Ибо то, что простительно невежественным язычникам, непозволительно народу, познавшему истинного Бога. Ведь не зря пророк Амос, передавая волю Господа, предупреждал своих соплеменников: «Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши» (Амос 3:2).
Впрочем, драматические события, поставившие под сомнение раннебиблейские представления о воздаянии, неожиданно для всех завершились благополучно. В 539 г. до н.э. персидский царь Кир разгромил могущественную Вавилонскую империю и освободил все захваченные ею народы. Иудейские пленники с триумфом вернулись в родную Иудею и заново отстроили как Иерусалим, так и Храм. Все последующие годы персидского владычества Иудея пользовалась широкой автономией и полной религиозной свободой.
Однако эволюция религиозной мысли, вызванная историческими потрясениями, привела к новым заключениям. Во-первых, разум человека не в состоянии познать всех замыслов Господа. Мир, окружающий нас, настолько сложен, что даже незаурядные люди не могут понять волю Творца. «Человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого» (Еккл. 8:17). Деяния Господа непостижимы – таков главный вывод книги «Иова». Во-вторых, носители традиции были вынуждены признать, что воздаяние как за доброе, так и злое приходит далеко не сразу, и слишком большой промежуток времени между поступком человека и воздаянием за него ободряет нечестивцев и приводит в отчаяние праведников. Эту проблему заметили еще раннебиблейские авторы и упомянули ее в книге «Псалтирь» следующим образом: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых. Ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их… И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство. Так не напрасно ли я очищал сердце мое, и омывал в невинности руки мои, и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро?» (Псалт. 72:3,12-14). Об этом же зле говорит и более поздняя книга «Екклесиаст»: «Праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем» (Еккл. 7:15). Пытаясь понять, почему так долго страдает праведник, библейские мыслители пришли к выводу, что подлинную праведность может оценить только Бог, а не человек, и следовательно, тот, кого мы считаем «праведником», может таковым и не быть. Но и истинный праведник может тоже согрешить, даже не ведая об этом. Стараясь найти решение этой проблемы, ветхозаветные авторы ограничивались тогда лишь утверждением, что как бы долго нечестие ни длилось, нечестивцев все равно настигнет заслуженная кара. «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло» (Еккл. 8:11). Они обращали внимание на то, что человеческий разум не в состоянии понять, как Всевышний выбирает время для воздаяния. «Когда изберу время, Я произведу суд по правде» – отвечал один из псалмов тем, кто доискивался ответа, почему так долго нет воздаяния людям (Псалт. 74:3). Вплоть до конца II в. до н.э. библейская традиция полагала, что воздаяние как за хорошее, так и за плохое, рано или поздно, но обязательно приходит еще при жизни человека. Поэтому в дни бедствий праведные люди должны набраться терпения, веры и ума, чтобы дождаться «суда по правде», а не подвергать сомнению всеведение и всемогущество Господа. «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи.., чтобы дать ему покой в бедственные дни, доколе нечистивому выроется яма» (Псалт. (93:12-13).
Процесс переосмысления раннебиблейских представлений о воздаянии лучше всего отображен в книгах «Екклесиаст» и «Иов». Однако и в этих произведениях проблема воздаяния так и не получила окончательного разрешения, ибо люди видели, что чаще всего суда по правде не было до конца жизни человека.
Новозаветный взгляд на воздаяние
К концу II в. до н.э, два направления иудаизма, фарисеи и ессеи, существенно изменили свои представления о воздаянии. Эти религиозные течения стали рассматривать человеческую жизнь как краткий миг в бессмертном существовании души – единственной нематериальной субстанции в людях. Фарисеи и ессеи пришли к выводу, что главным в человеке является не его смертное физическое тело, а душа, которая дается Богом, оживляет тело, а потом забирается обратно Всевышним по Его усмотрению. Материальная жизнь человека мимолетна и имеет смысл только с точки зрения совершенствования души. Если так, то зачем беречь и лелеять смертное физическое тело. Самое важное – человек должен стараться не навредить своей душе, которая после смерти его тела переходит в другой, нематериальный мир. Он то и является главным «жилищем» людей. Поэтому воздаяние за хорошее или плохое совсем необязательно должно приходить уже в нашем земном мире. Если оно не приходит при жизни человека, то оно непременно настигнет его душу в другом, главном для него – нематериальном мире. Именно там души нечестивцев будут наказаны страданиями, а души праведников вознаграждены близостью к Богу. И хотя фарисеи и ессеи еще очень неясно и далеко не одинаково представляли себе этот другой, загробный мир, проблема воздаяния человеку была в целом решена. Теперь, зная о существовании нематериального мира, куда попадают души людей, можно было допустить процветание нечистивцев и страдание праведников в нашем быстро преходящем земном мире. Эти фарисейские, а особенно ессейские представления о воздаянии получили свое отражение как в поздних ветхозаветных апокрифах (например, в книге «Премудростей Иисуса, сына Сирахова» и в книге «Еноха»), так и, прежде всего, в книгах Нового Завета. И это не случайно, так как первые христиане почти полностью состояли из тех же фарисеев и ессеев. В отличие от новозаветной литературы, в канонических произведениях Ветхого Завета идея о загробном воздаянии полностью отсутствует. Ни в одном из них не сказано, что человек имеет бессмертную душу, которая будет существовать и дальше после смерти тела.
Есть основания полагать, что фарисеи верили также в реинкарнацию, то есть переселение душ. Как свидетельствовал Флавий, «души, по их (фарисеев – И.Л.) мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются после их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки» (Иуд. война, II, 8, 14).
Со своей стороны, ессеи подвергли полному переосмыслению представление о праведности. Они пришли к выводу, что подлинная праведность не должна иметь корыстных мотивов. Люди не должны ждать вознаграждения за свое праведное поведение, иначе, чего бы стоили «праведники», если бы они совершали благие дела в надежде на соответствующее воздаяние, многим ли они тогда отличались от корыстолюбцев? Более того, любой человек, совершающий доброе дело с тайной мыслью о будущем вознаграждении за него, не может рассчитывать на воздаяние вообще. Эта идея ессеев целиком и полностью вошла и в Новый Завет. «Смотрите, – предупреждает евангелие от Матфея, – не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от отца вашего Небесного» (Матф. 6:1).
«Почему путь нечестивых благоуспешен и все вероломные благоденствуют?» – вопрошал в недоумении пророк Иеремия (Иер.12:1). И как понять печальное утверждение книги «Иова», что «человек рождается на страдание»? (Иов 5:7). Почему же наш земной мир полон боли и страданий, и торжествует в нем зло и несправедливость? Эти вопросы так и не были разрешены ни фарисеями, ни ессеями. Ответ на них дал лишь Христос, Который проповедовал, что господство зла в нашем материальном мире не случайно, а закономерно, ибо он создан только для испытания человеческих душ. В отличие от души, физическое тело человека не имеет никакого значения для Господа, ибо оно приходит из праха и уходит обратно в прах. Оно всего лишь временное пристанище для души, в котором та должна переносить страдания и совершенствоваться. Не зря библейская книга Бытие предупреждает человека: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Целью человека должно быть не преуспевание в ничтожной и краткой земной жизни, не сохранение тела, а спасение души для Царства Небесного, как Христос называл мир Господа. Но, чтобы попасть туда, человеку надо быть праведным, а значит сильно пострадать в нашем мире, где господствует зло. Не случайно и то, что материальный мир, созданный Всевышним, отдан в управление некоего «князя» вплоть до времени апокалипсиса. Этой силе тьмы отведена особая роль в искушении и страдании человеческих душ, ибо собственно мир Господа не может причинить зла человеку. Правда, библейские авторы обращали внимание на то, что страдание необязательно дается человеку в наказание. Зачастую оно используется как средство приобщения человека к Богу, ибо только страдание заставляет большинство людей искать путь к Господу. «Проходя долиною плача, они (люди – И.Л.) открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением» (Псалт. 83:7).
В целом, более чем тысячелетняя эволюция библейской мысли о воздаянии (Х в. до н.э. – I в. н.э.) привела к следущим выводам. Во-первых, воздаяние как за праведные, так и нечестивые дела человека обязательно приходит. Во-вторых, это воздаяние может прийти как при земной жизни человека, так и в другом, нематериальном мире, куда уходит его бессмертная душа. Более того, воздаяние может настичь душу человека и после ее реинкарнации, то есть возвращения в земной мир в новом телесном обличии. В-третьих, время и способ воздаяния определяет Господь, замыслы Которого непостижимы для человека. И, наконец, в-четвертых, только глубокое и чистосердечное раскаяние грешника может избавить его полностью или частично от неизбежной кары за содеянное зло, однако малейшая неискренность в раскаянии может лишь усилить наказание.
Повествуя о скорбной участи человека на земле, библейская книга «Екклесиаст» приходит к неутешительному заключению: лучше всего не живым или мертвым, а тем, кто вообще не приходил в наш мир, то есть не рождался (Еккл. 4:1-3).
От иудаизма Христа до христианства Павла 